修身以群人

　　子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸？”孔子所说的“君道”修养，即协同力修养，其核心的管理学原则在于“修身”——管理者首先“治己”，然后才能“达人”。
　　伴随着亚洲各国政治和经济地位的提升，国学得到日益重视，许多民族企业开始从国学的新视角来看待管理学。
　　纵观历史，所有人类活动都在处理这三种关系：人与自我，人与自然，人与人（人与社会）。关于前两种就不再一一赘述，与管理学相通的“君道”这一概念，偏指人与社会的处事学问。
　　儒式管理学的核心就在于虚己从人。古语有云：“能用众力，则无敌于天下矣；能用众智，则无畏于圣人矣。”这句话指出了群策群力的重要性，因而作为管理者，先虚己，然后才能成就自己。所谓虚己从人，就是学会“纳善”——纳善言，纳善人，借用外力，为他人着想。
　　关于如何“纳”，标准是什么，孔子所提的“同和之辨”其实就已涉及矛盾论的哲学层面。儒家的“和文化”，相当于老子的“阴阳鱼太极图”，也连接着当今的唯物辩证法。“和实生物，同则不继”，当利益诉求产生分歧，要做的不是牺牲一方来迁就另一方，而是去找共同点。一个组织、一场谈判，最好的结果都是以共赢为原则，即便“不同”，依然可以到达“和”的境界。
　　借反对的声音来找到自己，完全的一致则往往让人失去自我。人如此，组织和国家亦同。老子说“治大国如烹小鲜”，对于这个观点，晏婴有更为具体的说明：“和如羹焉。水、火、醯、醢、盐、梅，以烹鱼肉，燀之以薪。宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。”大意是说,“和”这个概念就像烹制羹肴一样，各种调味品放进去，用薪火燃煮。厨子负责调剂味道，既不过浓也不过淡，达到和谐。这就告诉我们，“和”因其内在的多样性而区别于“同”，一个组织也因兼具多样化的人才而富有活力。无论管理者或个人，博采众长，兼听则明，保持“纳善”的胸量，才能整合好众多资源。
　　如何判断“善言”与“善人”？具备足够的判断力不是件容易事，傲慢与偏见根植于人性的弱点，对此《大学》这样描述：“人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。”
　　所谓“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕”，人们对于特别亲爱、特别讨厌、特别敬畏、特别同情、特别藐视的人都会产生偏见，进而很难全面地看待人或事。所以，“身不修不可以齐其家”，只能用理智克服狭隘的偏见，这就回到开篇子路与孔子问答的主题中，将“修身”的现实目的加以披露。
　　管理的实践很大程度上关乎“群人”的艺术。所以，要“会管理”，首先就要“会做人”，能顺人而治、顺势而为，有智识、有胸量。这方面，“修身端行，以俟其时”一直是儒家的入世准则。

□孙嘉宁